2. Qu’est-ce que le quasi-réalisme?

Je comprends le quasi-réalisme comme étant la conjonction des quatre thèses suivantes :

1. 1. Les jugements normatifs expriment des attitudes conatives;

2. 2. Les attitudes exprimées par les jugements normatifs expliquent la signification de ces jugements;

3. 3. Le caractère factuel du discours normatif (ainsi que l’idée qu’il existe des faits normatifs) peut être expliqué par une lecture «interne» au discours normatif;

4. 4. Le minimalisme comme théorie de la vérité permet d’expliquer comment il est possible de parler de vérité morale, de connaissance morale, de faits moraux, etc.

Les deux premières thèses représentent ce qui est spécifique à l’expressivisme, et les deux dernières représentent l’ajout du projet quasi-réaliste à l’expressivisme^{Footnote 4}. La première thèse est ce qui distingue le cognitivisme du non-cognitivisme normatif. Pour les cognitivistes, les jugements normatifs expriment des croyances, c’est-à-dire des attitudes qui cherchent à décrire le monde. Les expressivistes croient plutôt que les jugements normatifs expriment des attitudes d’un autre type : des attitudes conatives. L’objectif des attitudes conatives n’est pas de décrire le monde, mais plutôt d’exprimer comment nous voudrions que le monde soit. À ce sujet, Blackburn dit que les jugements normatifs expriment des attitudes d’approbation et de désapprobation (1998), alors que Gibbard soutient que les jugements normatifs expriment des plans d’action que nous proposons d’accepter (2003).

La deuxième thèse est une thèse sémantique, selon laquelle ce sont les attitudes exprimées par les jugements normatifs qui déterminent et permettent d’expliquer la signification de ces jugements. Comme le résume Gibbard, «pour expliquer la signification d’un terme, il s’agit d’expliquer quels états d’esprit ce terme sert à exprimer» (2003, p. 7)^{Footnote 5}.

La troisième thèse est la thèse focale du projet quasi-réaliste et celle qui permet de distinguer cette option du réalisme. Pour les quasi-réalistes, les réalistes ont raison de croire que le discours normatif est essentiellement factuel, au sens où il attribue des propriétés normatives aux entités du monde. Les réalistes ont également raison de croire que la normativité (et surtout la moralité) est objective, au moins au sens où il n’est pas vrai que tout se vaut en matière de normativité^{Footnote 6}. Ainsi, pour les quasi-réalistes, l’aspect factuel^{Footnote 7} du discours normatif doit être préservé et expliqué, car il représente un élément essentiel de la manière dont nous appréhendons ce phénomène. C’est d’ailleurs ce qui distingue l’expressivisme du subjectivisme. D’après les subjectivistes, les jugements normatifs rendent compte des attitudes d’approbation et de désapprobation. C’est pourquoi ils soutiennent que les expressions «mentir est mal» et «je désapprouve le mensonge» ont la même signification. Pour les expressivistes, les subjectivistes échouent à reconnaître une distinction essentielle entre, d’un côté, exprimer une attitude, et, de l’autre, rendre compte d’une attitude. Nos jugements moraux expriment des attitudes d’approbation et de désapprobation, mais cela ne veut pas dire pour autant qu’ils rendent compte de telles attitudes. Soutenir que les jugements moraux expriment des attitudes d’approbation et de désapprobation permet aux quasi-réalistes de préserver le caractère factuel du discours normatif.

Les quasi-réalistes considèrent qu’il est possible d’expliquer l’aspect factuel du discours normatif de la manière suivante : il s’agit d’opérer une «lecture interne» au discours normatif^{Footnote 8} des questions concernant les faits normatifs et les vérités normatives. Par exemple, plutôt que de dire que les questions sur les vérités normatives sont des questions métanormatives, les quasi-réalistes soutiennent que ces questions sont des questions purement normatives. Ainsi, si un agent exprime le jugement «il est vrai qu’il est mal de torturer les autres par pur plaisir», il exprime, nous dira un quasi-réaliste, un jugement de premier ordre selon lequel il est moralement inadmissible de torturer les autres par pur plaisir. La même chose peut être dite à propos des jugements concernant les faits normatifs, tels que «c’est un fait qu’il est mal de torturer les autres par pur plaisir». Ces jugements doivent être compris comme étant des jugements normatifs de premier ordre plutôt que des jugements métanormatifs de deuxième ordre.

Pour reprendre l’explication de Blackburn, le jugement «il est vrai qu’il est mal de torturer les autres par pur plaisir» est l’expression, du moins indirectement, d’une attitude d’approbation envers une «sensibilité» selon laquelle les vérités normatives tiennent indépendamment de nos attitudes (1993b, p. 153 et 1998, chapitre 8). Une sensibilité est comprise comme étant l’ensemble des jugements normatifs qu’un agent (ou un groupe d’agents) propose d’accepter, ou tout simplement comme une théorie des valeurs (Blackburn, Reference Blackburn1993d, p. 92). De plus, pour les quasi-réalistes, certaines sensibilités sont meilleures que d’autres, au sens où certaines sensibilités morales sont préférables à d’autres. Pour Blackburn, il est indéniable que les sensibilités qui soutiennent que les vérités normatives sont indépendantes de nos attitudes sont préférables aux sensibilités qui soutiennent le contraire, mais ce débat est strictement normatif plutôt que métanormatif. Comme il l’affirme dans «How to Be an Ethical Anti-Realist», «[…] il y a une seule manière correcte de comprendre la question “De quoi le caractère mauvais de la cruauté gratuite dépend-il?” : comme une question morale, à laquelle correspond une réponse où aucune mention de nos attitudes réelles ne peut figurer correctement […]» (1993c, p. 173). Les quasi-réalistes appliquent la même stratégie aux jugements qui sont moins spécifiques, tels que «il existe des vérités normatives». Un tel jugement peut apparaître comme étant un jugement purement métanormatif, mais, pour un quasi-réaliste, il doit être compris comme un jugement normatif. Cette stratégie permet aussi de dire qu’il existe des propriétés et des faits normatifs objectifs, car une telle affirmation revient à accepter une certaine sensibilité plutôt qu’une autre, ce qui n’a aucune implication ontologique^{Footnote 9}.

Cette troisième thèse doit, à mon avis, être comprise en conjonction avec la quatrième, le minimalisme comme théorie de la vérité, stratégie que les quasi-réalistes appliquent aussi à la connaissance normative et aux entités normatives^{Footnote 10}. La thèse principale du minimalisme sémantique est la suivante : la proposition p est vraie si, et seulement si, p (Horwich, Reference Horwich2001, p. 149). L’idée des minimalistes est qu’une telle affirmation dit tout ce qu’il y aurait à dire à propos de la vérité^{Footnote 11}. Ainsi, dire de la proposition p qu’elle est vraie veut simplement dire que p est le cas. Blackburn, dans Ruling Passions, résume de la manière suivante le minimalisme et ses implications.

C’est avec le minimalisme que les quasi-réalistes considèrent qu’ils ont «gagné le droit» («earn the right») de dire qu’il existe des vérités normatives indépendantes de nos attitudes. Par exemple, affirmer «il est vrai qu’il est mal de torturer des chatons par pur plaisir» revient à la même chose que d’affirmer «il est mal de torturer des chatons par pur plaisir», affirmation qui exprime une attitude de désapprobation envers un certain type d’actions. De même, affirmer «il existe des vérités normatives indépendantes» revient à exprimer une attitude d’approbation envers une sensibilité morale selon laquelle les vérités normatives ne dépendent pas de nos attitudes.

Mon propos ici n’est pas d’évaluer si le minimalisme est vrai; ceci représente une tâche qui dépasse le contexte de cet article et il existe déjà plusieurs contributions intéressantes dans la littérature sur ce sujet^{Footnote 12}. Cependant, il faut insister sur le fait que le minimalisme permet aux quasi-réalistes de parler de vérités normatives sans pour autant que ces vérités aient les mêmes implications ontologiques que la conception des vérités normatives des réalistes normatifs. En effet, le quasi-réalisme ne requiert pas de postuler l’existence d’entités normatives, car ces entités ne jouent aucun rôle explicatif. Chez les réalistes, il est nécessaire de postuler l’existence d’entités normatives, car elles sont nécessaires pour expliquer nos jugements normatifs. Les réalistes n’ont donc nul autre choix que de postuler l’existence de telles entités ontologiques normatives, comme des faits normatifs ou des propriétés normatives.

Pour récapituler, les quasi-réalistes soutiennent que les jugements normatifs expriment des attitudes conatives, que ce sont les attitudes exprimées par ces jugements qui expliquent la signification de ceux-ci, que le caractère factuel des jugements normatifs est préservé par une lecture interne au discours normatif des expressions sur les faits normatifs et les vérités normatives, et, finalement, que le minimalisme permet de rendre compte des expressions portant sur les vérités normatives sans avoir recours à des entités normatives.

Pour Street, malgré tout ce que les quasi-réalistes disent, ils ont échoué à réellement gagner le droit d’affirmer qu’il existe des vérités normatives indépendantes de nos attitudes. Street justifie cette affirmation en soutenant que, s’il existe des vérités normatives indépendantes de nos attitudes, il est alors peu probable que nous puissions les connaître; et si nous ne pouvons pas les connaître, alors nous n’avons pas gagné le droit d’affirmer qu’elles existent. La raison principale qui soutient que nous sommes incapables de connaître les vérités normatives indépendantes est que, tout comme les réalistes, les quasi-réalistes font face à une objection épistémologique importante : si le quasi-réalisme est vrai, il existerait alors une coïncidence inexpliquée entre les vérités normatives indépendantes et nos attitudes évaluatives.

3. L’argument de la coïncidence

Avant d’introduire l’argument de la coïncidence, il est nécessaire d’en dire plus sur un élément qui a déjà été mentionné dans l’introduction, car il est la motivation principale de cet argument : un agent ne peut occuper le point de vue pratique sans croire qu’il peut savoir et identifier ce qui est bon pour lui, ce qu’il doit faire, ce qui a de la valeur, et qu’au moins certains (sinon la plupart) de ses jugements normatifs sont vrais. Bref, un agent ne peut occuper le point de vue pratique que s’il n’est pas sans espoir de reconnaître les vérités normatives. Pour reprendre les propos de Street, «lorsque j’occupe le point de vue pratique, je juge que j’ai une raison de faire de l’exercice régulièrement, de donner à l’UNICEF et de trouver un équilibre entre le travail et la famille; je pense que ces jugements et bien d’autres de mes jugements à propos de mes raisons normatives sont vrais» (2016, p. 293-294). Nous pouvons aussi occuper un point de vue que Street identifie comme étant «théorique», selon lequel nous nous voyons en tant qu’êtres faisant partie du monde de la causalité où certaines affirmations causales à propos de nous sont vraies. Par exemple, nos jugements normatifs peuvent recevoir une explication, qui pourrait être scientifique, et qui ferait uniquement référence aux origines causales de ces jugements. Ainsi, il peut arriver, lorsque j’occupe ce point de vue théorique, que je réalise que j’ai une raison normative de donner à l’UNICEF parce que mes parents m’ont souvent souligné qu’il était important de faire preuve de générosité et de compassion, que je considère avoir une raison de faire de l’exercice régulièrement parce que je vis dans une société où il est important d’avoir un corps sain, etc.

Pour Street, il est primordial que les points de vue pratique et théorique soient cohérents et que le contenu de chacun n’entre pas en conflit avec celui de l’autre (Street, Reference Street2016, p. 295). Par exemple, il faut que nous puissions voir nos jugements normatifs comme étant à la fois vrais à partir du point de vue pratique et pouvant être expliqués causalement à partir du point de vue théorique. Autrement, il y a conflit entre ces deux points de vue. Il n’est toutefois pas si simple de s’assurer qu’il n’y ait pas de conflit entre eux, et c’est dans ce contexte que Street introduit l’argument de la coïncidence : les théories métaéthiques qui soutiennent qu’il existe des vérités normatives indépendantes de nos attitudes échouent à réconcilier les points de vue pratique et théorique, car elles proposent une conception métaéthique des jugements normatifs qui est en conflit avec les meilleures explications causales de ces jugements. Plus spécifiquement, si ces théories sont vraies (ce qui inclurait aussi le quasi-réalisme), alors nous devons accepter que nous sommes sans espoir de reconnaître ces vérités normatives; nous ne pouvons donc pas voir nos jugements normatifs comme vrais, ce qui nous empêche d’occuper le point de vue pratique. Dans le but d’échapper à cette conclusion indésirable, il faudrait, d’après Street, accepter que les vérités normatives sont dépendantes de nos attitudes. Autrement, il ne serait pas possible pour un agent A d’occuper le point de vue pratique, car A doit pouvoir se considérer comme n’étant pas sans espoir de reconnaître les vérités normatives pour s’engager pleinement dans ce point de vue.

L’argument de la coïncidence, appliqué au quasi-réalisme, est le suivant :

1. (1) Les forces de l’évolution ont eu une influence causale importante sur la formation de nos jugements normatifs.

2. (2) Soit les forces de l’évolution ont poussé nos jugements normatifs vers les vérités normatives indépendantes, soit elles ont poussé nos jugements normatifs dans une direction qui n’a pas de lien avec ces vérités.

3. (3) Les forces de l’évolution ont poussé nos jugements normatifs dans une direction qui n’a pas de lien avec ces vérités et, s’il existe de telles vérités, nous sommes fort probablement incapables de les reconnaître.

4. (4) Si le quasi-réalisme est vrai, alors il existe des vérités normatives indépendantes.

5. (5) Le quasi-réalisme est vrai (par hypothèse).

6. (6) Donc, il existe des vérités normatives indépendantes [de (4) et (5)] et nous sommes fort probablement incapables de reconnaître ces vérités [de (3), (4) et (5)].

L’objectif ultime de l’argument de la coïncidence n’est évidemment pas de soutenir qu’il existe des vérités normatives indépendantes et que nous ne pouvons pas les reconnaître. L’objectif de Street est plutôt de montrer une conséquence importante de la thèse de l’indépendance des vérités normatives : s’il est vrai que les vérités normatives sont indépendantes de nos attitudes, alors nous ne pouvons pas connaître ces vérités. Cependant, Street soutient également qu’un agent ne peut occuper le point de vue pratique s’il est sans espoir de connaître les vérités normatives. C’est en ce sens qu’il serait préférable de soutenir que les vérités normatives sont dépendantes des attitudes des agents. L’argument de la coïncidence doit donc être compris comme étant un argument pour l’antiréalisme normatif. Street cherche également à défendre une version spécifique de l’antiréalisme normatif : le constructivisme humien. Selon cette théorie normative, les vérités normatives dépendent du point de vue pratique d’un agent et, de manière cruciale, le contenu du point de vue pratique de chaque agent est — du moins théoriquement — soumis à la contingence pure (Street, Reference Street2008 et 2009). Ceci veut donc dire qu’il n’y a pas d’attitude évaluative qu’un agent doive accepter du seul fait qu’il valorise quelque chose^{Footnote 13}. Pour Street, le constructivisme humien est la théorie métaéthique qui permet de réconcilier le contenu du point de vue théorique avec celui du point de vue pratique^{Footnote 14}.

La première prémisse de l’argument de la coïncidence n’est peut-être pas acceptée par tous, mais elle semble néanmoins difficile à contester. En effet, il semble difficile de nier que le contenu de nos jugements — incluant nos jugements normatifs — ait été formé au moins partiellement par différentes influences causales, incluant les forces de l’évolution. Cette dernière affirmation mériterait évidemment une discussion approfondie, mais il n’est pas nécessaire d’avoir cette discussion dans le contexte de cet article, car il s’agit d’une prémisse que les quasi-réalistes acceptent volontiers.

Cette première prémisse soulève la question suivante : quelle est la relation entre, d’un côté, les influences de l’évolution sur nos jugements normatifs et, de l’autre, les vérités normatives indépendantes? La deuxième prémisse étaye les deux options envisagées par Street pour répondre à cette question, options qui semblent être exclusives et exhaustives. La première option est, pour Street, scientifiquement insoutenable, car elle requiert que nous ayons évolué en «pistant»^{Footnote 15} les vérités normatives, au sens où il aurait été avantageux d’un point de vue évolutif de reconnaître ces vérités (2006, p. 125-129). Encore ici, il n’est pas nécessaire pour mon propos d’en dire plus^{Footnote 16}, car il semble très peu probable que les quasi-réalistes retiennent cette option. En effet, tel que je l’ai expliqué à la section précédente, les quasi-réalistes pensent qu’il n’est pas nécessaire, au niveau métanormatif, de faire référence aux vérités normatives pour expliquer nos jugements normatifs. D’un point de vue métanormatif, il est suffisant de faire référence aux attitudes que nous exprimons par de tels jugements^{Footnote 17}. Il semble donc peu probable que les quasi-réalistes optent pour l’hypothèse selon laquelle nous avons évolué tout en pistant les vérités normatives, ce qui requiert d’attribuer un rôle explicatif à ces entités.

Pour Street, considérant que la première option est scientifiquement insoutenable, la seule option que les quasi-réalistes peuvent accepter est la deuxième : les forces de l’évolution nous ont poussés dans une direction qui n’a aucune relation avec ces vérités (Street, Reference Street2011, p. 13-14). Ces forces causales ont influencé la formation de nos jugements normatifs d’une manière complètement aléatoire par rapport à ces vérités. Si nous croyons qu’il existe des vérités normatives indépendantes, c’est donc cette deuxième option que nous sommes forcés de choisir.

La troisième prémisse de l’argument de la coïncidence nous dit que, si nous acceptons qu’il existe des vérités normatives indépendantes et que nous acceptons aussi que les forces de l’évolution nous ont poussés dans une direction complètement aléatoire par rapport à ces vérités, alors nous devons aussi accepter qu’il est fort probable que nous soyons dans une très mauvaise position épistémique pour reconnaître ces vérités. Par exemple, nous n’aurions aucune raison de croire que notre capacité de réflexion (c.-à-d. la rationalité) puisse nous permettre de reconnaître, parmi les jugements que nous avons et qui ont été influencés par l’évolution, lesquels correspondent aux vérités normatives indépendantes. En effet, si nous acceptons que l’évolution a influencé la formation de nos jugements normatifs, et que — comme il semble que cela soit en effet le cas — l’évolution n’a aucun lien avec les vérités normatives indépendantes, alors il faut accepter qu’il est fort probable que le contenu de nos attitudes évaluatives actuelles n’ait rien à voir avec le contenu des vérités normatives indépendantes^{Footnote 18}. Si quelqu’un nie cette prémisse, alors il semble qu’il soit dans l’obligation d’accepter quelque chose comme une coïncidence inexpliquée entre les attitudes évaluatives que nous avons et les vérités normatives indépendantes. À moins qu’il y ait une telle coïncidence inexpliquée, il est ainsi fort probable que nos jugements normatifs soient tous faux (Street, Reference Street2006, p. 122). Bien entendu, le fait qu’une théorie repose sur une coïncidence inexpliquée entre deux entités (ici, entre des attitudes évaluatives et les vérités normatives indépendantes) est une raison de rejeter cette théorie.

La quatrième prémisse semble représenter une idée fondamentale du quasi-réalisme, à tel point que si les quasi-réalistes renonçaient à cette idée, alors ils cesseraient d’être des quasi-réalistes. En effet, il semble primordial pour le projet quasi-réaliste de rendre compte du fait que nous parlons de vérités normatives qui ne dépendent pas de nos attitudes, que notre pratique normative présume l’existence de telles vérités, etc. C’est en ce sens que, si le quasi-réalisme moral est vrai, alors il existe des vérités normatives indépendantes de nos attitudes^{Footnote 19}.

La cinquième prémisse est simplement l’affirmation selon laquelle le quasi-réalisme moral est vrai (cette prémisse est une hypothèse nécessaire pour préserver la validité de l’argument). C’est ainsi qu’il est possible de conclure que, si le quasi-réalisme est vrai, nous devons alors accepter des affirmations qui ne peuvent être vraies en même temps : il existe des vérités normatives, mais nous ne pouvons pas les reconnaître. Ces affirmations ne peuvent être toutes deux vraies, car la conjonction de ces deux affirmations contrevient au fait qu’un agent ne peut occuper le point de vue pratique que s’il croit qu’il est capable de reconnaître les vérités normatives; si nous occupons le point de vue pratique, ce que nous pouvons faire sans aucun doute, nous devons pouvoir reconnaître les vérités normatives. C’est ce qui explique pourquoi, selon Street, le quasi-réalisme échoue à réconcilier les points de vue pratique et théorique.

Je le rappelle, l’objectif de Street, avec l’argument de la coïncidence, est de défendre l’antiréalisme normatif, et plus précisément la thèse selon laquelle les vérités normatives dépendent de nos attitudes. En effet, dans le but de rendre cohérents le point de vue pratique et le point de vue théorique, Street soutient qu’il est nécessaire de soutenir une conception des vérités normatives où celles-ci dépendent des attitudes des agents. Plus spécifiquement, pour Street, un agent a une raison d’agir (ou, en d’autres termes, un jugement à propos des raisons d’un agent spécifique est vrai) lorsque la définition suivante est respectée : «le fait que “X est une raison de faire l’action Y pour l’agent A” est constitué par le fait que “le jugement que X est une raison de faire Y (pour A)” résiste à un examen réflexif fait à partir du point de vue des autres jugements à propos des raisons de A» (2008, p. 223). C’est ce que nous pouvons identifier comme étant une conception purement instrumentale^{Footnote 20} de la vérité normative, où la cohérence entre les jugements normatifs d’un agent joue un rôle primordial pour déterminer la vérité normative. Les vérités normatives dépendent ainsi de nos attitudes, car il sera vrai que X est une raison de faire Y pour A seulement s’il y a une relation d’implication instrumentale entre X et les autres jugements normatifs de A. Pour reprendre un exemple de Street (2008, p. 227), si j’ai une raison concluante d’aller à Rome immédiatement et que de prendre un avion est le seul moyen à ma disposition pour aller à Rome immédiatement, alors j’ai une raison de prendre un avion en direction de Rome. Le fait que j’aie une raison de prendre un avion en direction de Rome est impliqué instrumentalement par mes autres jugements normatifs (et, évidemment, par mes jugements à propos de l’état naturel du monde). Pour Street, les vérités normatives dépendent ainsi de ce qui est impliqué instrumentalement du point de vue pratique d’un agent, et, de manière très importante, aucune vérité normative particulière n’est nécessairement impliquée par le point de vue pratique d’un agent.

4. Réponse quasi-réaliste à l’argument de la coïncidence

Je propose de répondre à l’argument de la coïncidence en deux temps. D’abord, il s’agit de montrer que le dilemme proposé par la deuxième prémisse ne s’applique pas au projet quasi-réaliste, bien qu’il s’applique au projet réaliste. Ensuite, il s’agit de mettre au clair que l’argument de la coïncidence n’est pas valide en tant qu’objection contre le quasi-réalisme, car il fait usage de deux notions différentes de vérités normatives indépendantes. Il ne s’agit toutefois pas de deux éléments de réponse distincts, car le deuxième repose sur le premier.

5. Vérités normatives et cohérence

Peut-être qu’il serait possible de réintroduire l’argument de la coïncidence (ou du moins un argument très proche de celui-ci), mais cette fois en tenant compte de la conception quasi-réaliste des vérités normatives indépendantes pour l’entièreté de l’argument^{Footnote 23} :

1. (1) S’il existe des vérités_{quasi-réalistes} normatives indépendantes, alors nous sommes fort probablement incapables de reconnaître ces vérités_{quasi-réalistes}.

2. (2) Si le quasi-réalisme est vrai, alors il existe des vérités_{quasi-réalistes} normatives indépendantes.

3. (3) Le quasi-réalisme est vrai (par hypothèse).

4. (4) Donc, il existe des vérités_{quasi-réalistes} normatives indépendantes [de 2 et 3] et nous sommes fort probablement incapables de reconnaître ces vérités_{quasi-réalistes} [de 1, 2 et 3].

De cette manière, il serait possible d’insister sur le fait que, même avec la conception quasi-réaliste des vérités normatives indépendantes, nous ne pouvons pas savoir lesquels de nos jugements normatifs sont vrais, ce qui est suffisant pour mettre en doute notre capacité à reconnaître les vérités normatives. Il semblerait alors que les quasi-réalistes aient échoué à rendre cohérents les points de vue pratique et théorique. Cela viendrait d’ailleurs justifier le fait que, pour Street, il est nécessaire d’accepter que les vérités normatives soient dépendantes de nos attitudes et d’une conception instrumentale de la vérité normative. Ainsi, la vérité d’un jugement normatif consisterait en ce que ce jugement soit impliqué instrumentalement du point de vue pratique d’un agent particulier, où la cohérence avec les autres jugements normatifs serait l’élément principal permettant de déterminer si un jugement normatif en particulier est vrai^{Footnote 24}. Accepter la thèse de la dépendance entre les vérités normatives et nos attitudes, peut-être même en tant que thèse normative, serait ainsi la seule manière de rendre le point de vue pratique cohérent avec le point de vue théorique.

Toutes ces considérations sur la nécessité d’accepter une conception instrumentale des vérités normatives telle que définie par Street ne sont toutefois justifiées que si, entre autres, l’argument introduit au début de cette section est convaincant. La prémisse qu’il faut défendre est évidemment la première et, pour défendre cette prémisse, il est nécessaire d’introduire un nouvel argument que celui utilisé contre le réalisme. Parce que les réalistes et les quasi-réalistes n’acceptent pas la même conception des vérités normatives, l’argument de nature épistémologique introduit par Street dans «A Darwinian Dilemma» ne peut être utilisé contre le quasi-réalisme; c’est pourquoi un nouvel argument est nécessaire. De plus, à moins d’assumer a priori que seule une conception instrumentale des vérités normatives telle que définie par Street nous permet de rendre le point de vue pratique cohérent avec le point de vue théorique, il est loin d’être évident que nous soyons sans espoir de reconnaître les vérités normatives telles que comprises par les quasi-réalistes. Après tout, selon les quasi-réalistes, la question des vérités normatives est intimement liée à la question de quelles attitudes accepter et quelles attitudes rejeter. Il semble ainsi, du moins a priori, possible de connaître les vérités normatives des quasi-réalistes : il nous suffit de déterminer quelles attitudes accepter et quelles attitudes rejeter et, pour ce faire, il nous suffit d’évaluer les options qui nous sont offertes et de déterminer lesquelles seraient incluses dans la meilleure sensibilité possible. Rien de particulièrement troublant d’un point de vue épistémologique ne réside ici. Ceci ne veut évidemment pas dire qu’aucun problème de nature épistémologique ne peut être introduit contre le quasi-réalisme, mais seulement que rien ne semble, du moins à première vue, épistémologiquement troublant dans ce que les quasi-réalistes défendent.

En l’absence d’un argumentaire convaincant, affirmer que nous ne pouvons pas connaître les vérités normatives indépendantes telles que comprises par les quasi-réalistes, et que nous devons alors nous rabattre uniquement sur la notion de cohérence entre nos attitudes pour rendre compte de la notion de vérités normatives semble relever d’un certain fétichisme de la cohérence. En effet, rien ne nous oblige à accepter la cohérence comme étant le seul critère qui nous permet de déterminer la vérité de nos attitudes évaluatives. Après tout, il est possible d’embrasser une conception plus riche qui inclut d’autres critères. Comme le soutien lui-même Blackburn, dans Ruling Passions,

Pour les quasi-réalistes, le fait que certaines attitudes soient vraies (ou admirables, pour reprendre l’expression de Blackburn) ne dépend pas uniquement de la cohérence. Quelqu’un peut avoir un ensemble d’attitudes évaluatives parfaitement cohérent mais tout de même avoir tort quant à ses raisons d’agir (c.-à-d. que ses jugements normatifs peuvent être faux). D’autres éléments que la cohérence, selon les quasi-réalistes, doivent être pris en compte pour évaluer une sensibilité. C’est d’ailleurs un point qui permet de distinguer le constructivisme humien tel que compris par Street et le quasi-réalisme normatif : les quasi-réalistes acceptent d’autres critères que la cohérence pour déterminer si certaines attitudes évaluatives devraient être acceptées ou rejetées, alors que les constructivistes humiens se focalisent sur la cohérence.

En conclusion, bien que Street souligne qu’il est nécessaire de reconnaître que les vérités normatives dépendent de nos attitudes pour que le point de vue pratique soit cohérent avec le point de vue théorique, ce raisonnement est trop rapide. La raison en est que le quasi-réalisme n’est pas affecté par l’argument de la coïncidence. De plus, nous ne pourrons déterminer s’il est possible que les vérités normatives dépendent de nos attitudes que lorsque nous aurons complété le débat normatif sur cette question^{Footnote 26}. Déterminer qui remportera un tel débat dépasse le cadre de mon article, mais il est important que celui-ci soit fait, s’il est fait, en tenant compte du fait que les quasi-réalistes n’acceptent pas la même conception des vérités normatives que les réalistes et que la cohérence n’est pas le seul critère permettant de déterminer quelles attitudes accepter et lesquelles rejeter. L’argument de la coïncidence ne peut donc pas être utilisé contre le quasi-réalisme dans le cadre de ce débat.